«

»


Print this Post

சங்கரமதம், அத்வைதம்,மாயாவாதம்


அன்புள்ள ஜெ

தமிழில் தத்துவ நூல்களை வாசிக்கையில் சங்கர மதம், அத்வைதம், மாயாவாதம் என்ற மூன்று சொற்கள் மாறிமாறிப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இவை ஒன்றா பலவா? இச்சொற்களை விளக்க முடியுமா?

ஆர். வெள்ளியங்கிரி

அன்புள்ள வெள்ளியங்கிரி அவர்களுக்கு,

சங்கரமதம் அத்வைதம் மாயாவாதம் ஆகிய மூன்றும் அனேகமாக ஒன்றே. ஆனால் நுட்பமாக சில வேறுபாடுகள் உள்ளன. அவ்வேறுபாடுகளை புரிந்துகொள்ளாவிட்டால் சில இடங்களில் பொருட்குழப்பம் ஏற்படக்கூடும்.

சங்கர மதம்

ஆதிசங்கரரின் அத்வைதக் கோட்பாடு மற்றும் மெய்ச்சொல் கொள்கை ஆகியவற்றின் அடிப்படையிலும் அவரது நெறிகாட்டல்களின் அடிப்படையிலும் சங்கர மடங்களால் முன்வைக்கப்படும் தத்துவ + வழிபாட்டு முறையே சங்கர மதம் என்று சொல்லப்படுகிறது.

கேரளத்தில் காலடி என்ற சிற்றூரில் எட்டாம் நூற்றாண்டில் பிறந்த சங்கரர் வேதாந்த மரபைசேர்ந்த கௌடபாதர் என்பவரின் மாணவரான கோவிந்தரின் மாணவர். பௌத்த தரிசனங்களையும் நியாயவியலையும் கற்றுத்தேர்ந்த சங்கரர் பிரம்ம சூத்திரம், உபநிடதங்கள் ஆகியவற்றுக்கு எழுதிய உரைகள் மூலமும் விவேக சூடாமணி என்ற தன் மூலநூல் வழியாகவும் அத்வைத கருத்துக்களை முன்வைத்தார். அவற்றை பரப்ப இந்தியாமுழுக்க பயணம் செய்து தெற்கே சிருங்கேரி [கர்நாடகம்] வடக்கே பத்ரிநாத் [ உத்தரப்பிரதேசம்] கிழக்கே பூரி[ ஒரிஸா] மேற்கே துவாரகை[ குஜராத்] ஆகிய இடங்களில் மடங்களை உருவாக்கினார்.

சங்கரரின் கோட்பாடுகளில் மெய்ச்சொல் கொள்கையையே காலப்போக்கில் சங்கரமடங்கள் முக்கியமாக கொண்டன. வேத உபநிடதங்களை வலியுறுத்தும் போக்கு மெல்ல வேள்விகள், ஆலயவழிபாடு, சடங்குகள் ஆகியவற்றுக்கு மைய இடம் தருவதாக மாறியது. சாதிய நோக்கு முன்னால் வந்தது. வேதாந்தம் உயர்தள விவாதத்தில் மட்டுமே இடம்பெற்றது. அத்வைதத்த்தின் தத்துவநோக்கையும் அன்றாடவாழ்வின் சடங்குவாதத்தையும் இணைக்க விரிவான உரைகள் உருவாக்கப்பட்டன.

சங்கரர் உருவாக்கிய மடங்கள் நான்கு. சிருங்கேரி, பத்ரிநாத், பூரி, துவாரகை. இதைத்தவிர பிற்காலத்தில் உருவான காஞ்சி மடம். இவை ஒட்டுமொத்தமாக முன்வைக்கும் தரப்பை சொல்லவரும்போது சங்கரமதம் என்று சொல்லப்படுகிறது. அது சங்கரர் முன்வைத்த அத்வைதம் மட்டுமல்ல, கூடவே சடங்குகளும் உண்டு. சங்கரர் முன்வைத்தது அத்வைதத்தையே. அவர் எந்த மதத்தையும் உருவாக்கவில்லை. அத்வைதத்தை பரப்ப அவர் உருவாக்கிய சீட பரம்பரையே சங்கர மடங்கள். அச்சங்கர மடங்கள் சங்கரர் பேரால் உருவாக்கிய தரப்பே சங்கர மதம்.

மெய்ச்சொல் கொள்கை [சப்தபிரமணச் சித்தாந்தம், சப்த சித்தாந்தம்]

உண்மையை அறிவதற்கான அறிதளங்கள் [பிரமாணங்கள்] மூன்று. நேர்க்காட்சி , ஊகம் , முன்ன்னறிவு. [ பிரத்யட்சம் , அனுமானம், சுருதி] முதல் இரண்டுக்கும் முன்னறிவே அடிப்படையானதென்றும் முன்னறிவென்பது ரிஷிகளால் சொல்லபட்ட ஆப்தவாக்கியங்களே என்றும் சொல்லும் வேதாந்தக் கொள்கையே மெய்ச்சொல்கொள்கை.

முற்காலத்தில் மீமாம்சகர்கள் முன்னறிவு என்றால் சுருதி என்று பொருள் கொண்டு வேதங்களையே அது குறிக்கிறது என்று வாதிட்டார்கள். இது சுருதிவாதம் எனப்பட்டது. அக்கொள்கையின் நீட்சிநிலைதான் இது.

ஆனால் வேதாந்தம் முன்னோடி தத்துவஞானியரால் கற்பிக்கப்பட்ட மெய்ஞானமே முன்னறிவு என்கிறது. அம்மெய்ஞானம் வேதசூத்திரங்களிலும் உபநிடதங்களிலும் மட்டுமே உள்ளது என்பது இதன் விரிவு. சங்கரர் இதை தன் மெய்காண்முறையின் அடிப்படையாகக கருதுகிறார். சங்கர மதத்தின் அடிப்படையே இதுதான் .

இதன் விதிகள்

1] வேதங்களும் உபநிடதங்களுமே மூலஞானம்

2 ] மூலஞானமே பிற அனைத்து ஞானங்களுக்கும் அடிப்படை அமைக்கிறது. மூலஞானம், நேர்காட்சி இரண்டையும் இணைக்கும் ஊகம் என்பதே அறிதலின் அடிப்படை.

3] ஆகவே பிறகு வந்த ஞானங்கள வேத உபநிடதங்களை மறுக்க முடியாது

4] மூலஞானமும் பிற அறிதல்களும் முரண்படும்போது மூலஞானமே உண்மையாக இருக்கும்.

இந்த நிலைபாட்டுக்கும் உண்மையான அத்வைதத்துக்கும் தொடர்பு கிடையாது. உண்மையில் அத்வைதம் முன்னர் இருந்த வேதஞானத்தின் பெரும் பகுதியை மறுத்து எழுந்ததாகும் . வேதங்களில் உள்ள ஞானகாண்டம் என்று சொல்லப்படும் தூய அறிவை மட்டுமே முன்வைத்து அதன் பெரும்பகுதியான சடங்குகளையும் யாகங்களையும் நிராகரித்தது. அக்காலகட்டத்தில் மாபெரும் சக்தியாக இருந்த வைதிக மீமாம்சகர்களை எதிர்கொள்ள சங்கரர் மெய்ச்சொல்கொள்கையை ஓர் உத்தியாக கைக்கொண்டார். அதாவது தன் கொள்கைக்கு வேதங்களே மூலம் என்றும் தான் சொல்வதெல்லாம் வேதங்களில் சொல்லப்பட்டதே என்றார்.

சொல்லப்போனால் சங்கரர் வேள்விகளால் பயனில்லை என்பதே வேதத்தை ஆதாரமாகக் கொண்ட கருத்து என வாதிட்டார். அவரது விரிவான கல்வியையும் தர்க்கத்தையும் வைதிகர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. சங்கரர் உரைகளில் இவ்வாறு வேதத்தின் வாலுக்கு எதிராக தலையை கொண்டுசென்று நிறுத்தும் முயற்சி காரணமாக அற்புதமான அறிவார்ந்த கழைக்கூத்தாட்டங்களும் நடனங்களும் உள்ளன.

இந்த உத்தி சங்கரருக்கு பெரும் செல்வாக்கை உருவாக்கியது. சங்கரர் மறைந்ததுமே அது அத்வைதத்தை திருப்பி தாக்கியது. வைதிகர்களுக்கும் சங்கரருக்கும் உள்ள தீர்க்கமுடியாத முரண்பாட்டை சங்கரருக்கும் மூலநூல் வேதங்களே என்ற ஒற்றைவரியை பயன்படுத்தி இல்லாமல் செய்தார்கள் . சங்கர மதம் உருவாகியது.

அத்வைதம்

முழுமுதன்மையான பிரம்மமே உண்மை பிறவெல்லாம் மாயை என்று வாதிடும் வேதாந்த தரப்புக்கு அத்வைதம் என்று பெயர். அ+த்வைதம் என்றால் இரண்டின்மை என்று பொருள்.

அத்வைதத்துக்கு அடிப்படைகள் ரிக் வேதம் முதலே உள்ளன. உபநிடதங்களில் அவை கூர்மைப்பட்டன . பாதராயணரின் பிற்கால வேதாந்தம் அவற்றை மேலும் வளர்த்து திட்டவட்டமான கோட்பாடாக மாற்றியது. சங்கரர் பாதராயணரில் இருந்து தொடங்கி அவரை நிராகரித்து மேலே செல்கிறார். பாதராயணரின் பிரம்ம சூத்திரம் பிரம்மம் தன்னிலிருந்து பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறது என்ற கொள்கை கொண்டது. இது வளர்ச்சிநிலை வாதம் என்று சொல்லபடுகிறது. சங்கரர் அப்படி பிரம்மம் தன்னை இன்னொன்றாக்கினால் பிரம்மத்தின் முழுமுதல்தன்மை குறைவுபடுகிறது என்றார். ஆகவே அவர் பிரம்மம் எவ்விதத்திலும் மாற்றம் அடையாத முழுமுதன்மை என்று சொல்லி பிரபஞ்சம் அதன் மாயத்தோற்றமே என்று வாதிட்டார். இது உருமயக்கவாதம் எனப்படுகிறது.

சங்கரரின் விமரிசகரான ராமானுஜாச்சாரியார் சங்கரரை மாறுவேட பௌத்தன் என்றார். காரணம் சங்கர வேதாந்தத்தில் அந்த அளவுக்கு பௌத்த செல்வாக்கு உண்டு என்பதே. நாகார்ச்சுனர் முதலியோரால் முன்வைக்கப்பட்ட பௌத்த சூனியவாதம் இயற்கை என்ற முடிவற்ற பிரவாகத்தின் கணங்களையே உண்மை என்று அறிகிறோம் என்றது . நாம் அறிந்ததுமே உண்மை மாறிவிடுகிறது. நாம் அறிந்தது நம்மில்தான் நிலையாக உள்ளது. ஆகவே நம்மால் இயற்கையை அறியமுடியாது. இவ்வாறுமுற்றிலும் நம் அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட பிரம்மாண்டவெளியே சூனியம் .

அதன் அடுத்தபடியாகிய அறிவக வாதம் [விக்ஞான வாதம்] பிரபஞ்சம் நிலைநிற்பது நாம் அறிந்து நம் அறிவாக அகத்தில் நிறுத்தியுள்ளவற்றிலேயே என்றது. நாம் அறிவதெல்லாம் நம் அறிவை மட்டுமே என்றது. புறப்பிரபஞ்சம் உண்டா என்ற வினாவுக்கு அறியமுடியாது என்பதே சூனியவாதிகளின் பதில். புறப்பிரபஞ்சமென்பது நமது அறிதல் மட்டுமே என்பது அறிவகவாதிகளின் பதில்.

சங்கரர் இக்கோட்பாடுகளில் இருந்தே தொடங்குகிறார்.சங்கரர் சொல்லும் பிரம்மம் முழுமுற்றான ஒருமை என்ற அளவில் பௌத்தர்கள் சொல்லும் மகாதர்மத்துக்கு இணையானதே. பருண்மையான புறவுலகம் என்பது இல்லை, பருண்மை என்பதே நம் புலன்கள் உருவாக்கும் ஒருவகை அறிதல்தான் என்பது அறிவகவாதிகளின் கோட்பாடு. மாறாக அத்வைதம் புறவுலகம் உண்மையில் உள்ள ஒன்றுதான், ஆனால் அதன் குணங்கள், சாரங்கள், வடிவங்கள் எல்லாமே மாயை என்கிறது. அதாவது பௌத்தம் அறிதலே பிரபஞ்சம் என்று சொல்லும்போது அவ்வறிதலுக்கு ஒரு சாரம் இருப்பதை மறுக்கிறது. அத்வைதம் அனைத்துக்கும் பிரம்மம் என்ற சாரத்தை முன்வைக்கிறது.

சங்கரர் சொல்வதென்ன என்ற வினாவுக்கு அவரது சில அடிப்படைசொற்றொடர்களை முன்வைப்பதே சிறந்த வழியாகும். ஏனெனில் சங்கரவேதாந்தம் மிகசிக்கலாக பற்பல கோணங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. அவையனைத்தும் இணைந்த ஒன்றே இன்றைய அத்வைதம். ‘பிரம்மமே உண்மை, பிரபஞ்சம் பொய். உயிர் பிரம்மம் .வேறு ஒன்றுமில்லை ‘ [ ப்ரம்ம சத்ய : ஜகன் மித்ய: ஜீவோ ப்ரம்மைவ நாபர:] இதுவே அத்வைதத்தின் சாரமாக உள்ள சூத்திரவாக்கியம்

விவேக சூடாமணியில் சங்கரர் சொல்லும் விளக்கம் மேலும் திட்டவட்டமானது “‘நிரந்தரமானவையும் அழியக்கூடியவையுமான பொருட்களை வேறுபடுத்தி அறிந்து கொள்வதன் வழியாக பிரம்மம் மட்டுமே உண்மை என்றும் உலகம் மாயையே என்றும் அறிக”

மாயை

அறிபவன் அறிபொருள் ஆகிய இரு தளங்களுக்கும் இடையே உள்ள தவிர்க்க முடியாத விதி ஒன்றினால் பொய்யறிதல் உண்மையாக தென்படும் தன்மையே மாயை . மாயை ஆரம்பகாலம் முதலே இந்திய மெய்யியலில் இருந்துவரும் கருத்து . சங்கரரின் அத்வைத தரிசனத்துக்கு பிறகே அது மிக விரிவான தத்துவக் கலைச்சொல்லாக ஆயிற்று. மாயை என்ற சொல் பல தளங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உண்மையை மறைக்கும் திரை என்ற பொருளிலேயே அது பொதுவாக பயன்பட்டாலும் பிற்கால மதங்களில் பிரபஞ்ச சாரமான சக்தியின் அலகிலா அழகுத்தோற்றமாக கருதப்படுவதும் உண்டு. உதாரணம் சாக்தேய மதத்தில் மகாமாயை என்பது இறைவியின் தோற்றமேயாகும்.

அத்வைதம் கீழ்க்கண்டவகையில் பயன்படுத்துகிறது.அவை:

1] நிலையற்ற இவ்வுலகம் நிலையான ஒருமுழுமுதல்பொருளில் இருந்து உருவாகிறது. அழியாத ஒன்றிலிருந்தே அழியும் உலகப்பொருள்கள் உருவாகின்றன. அந்த மூலப்பொருள்இவ்வாறு மாறுவதன்மூலம் தன்னை மாற்றிக் கொள்வதோ குறைவுபடுவதோ இல்லை. ஏன் அது இத்தோற்றம் கொள்கிறது எப்படி தோற்றம் கொள்கிறது என்பது நம் அறிவுக்கு அப்பாற்பட்டது. நாம் பார்ப்பது அதன் தோற்றநிலைகளை மட்டுமே.அதாவது முழுமுதல் பொருளை பிரபஞ்சமாக மயங்கி பார்க்கும் நிலை

2] இப்பிரபஞ்சத்தின் சாரமாக உள்ள முதல்முழுமை அறிவின் எந்த எல்லைக்குள்ளும் வராத ஒன்று. அதை அறிவின் எல்லைக்கு உள்ளே கொண்டுவரும் செயலே மாயை ஆகும். அதாவது முழுமுதல் பொருளை அதன் முழுமுதல்தன்மையை குறைத்து அணுகும் நிலை

3] முழுமுதல் சக்தியானது தன்னை பலவாறாக பிரிந்தும் வளர்ந்தும்தான் நிகழ்த்திக் கொள்ள முடியும். ஆகவே பிரபஞ்சம் அது தன்னை நிகழ்த்திக் கொள்ளும் முறை. அதாவது மாயை என்பது முழுமுதன்மையின் வல்லமை அல்லது விளையாட்டு . இந்த தளத்தில் இது இரண்டு முறையில் செயல்படுகிறது ஒன்று திரைமாயை [ஆவரணம்] இன்னொன்று உருமாயை [ விக்ஷேபம்] முதல்வகை மாயை உள்ளதை மறைக்கிறது. இரண்டாம் வகை மாயை இல்லாததை உண்டுபண்ணிக் காட்டுகிறது

4]இயற்கை என்ற வடிவில் நம் முன் முக்குணம் கொண்டு நிற்பதை அத்வைதிகள் மாயை என்கிறார்கள்

5] உயிர்க்குலங்கள் சிக்கிக் கொண்டிருக்கும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் செயல்களினாலான வலை மாயை எனப்படுகிறது.

மாயாவாதம்

அறிவதெல்லாம் மாயையே என்று சொல்லும் தத்துவக் கோட்பாடுதான் மாயாவாதம். மாயாவாதம் மூன்று தளம் கொண்டது

1 ] மனிதன் அறிவது முழுமையான உண்மையை அல்ல. அவனது அறிவுக்கு அப்பால்; அவனறியாத அல்லது அறியமுடியாத ஒன்று உள்ளது அதன் சில தளங்களையே அவன் அறிகிறான்[ பண்டை வேதாந்தம்]

2 மனிதனின் அறிவு தன்னளவில் உண்மையை குறைப்படுத்தி மட்டுமே அறியும் இயல்புகொண்டது. ஆகவே அவன் தன் அறிவால் உணரக்கூடியதெல்லாமே அவனால் திரிக்கப்பட்ட உண்மையையே [ பிற்கால பௌத்தம்]

3] மனிதன் அறிவதெல்லாம் அவனது மனமயக்கமே. அவன் அறிவதற்கு அப்பால் உள்ள முழுமுதல் உண்மையின் மாயத்தோற்றமே அவனது அறிதல்கள் [ அத்வைத வேதாந்தம்]

மாயவாதம் எல்லா சிந்தனைமரபுகளிலும் ஏதோ ஒருவடிவில் ஆதிகாலம் முதலே உள்ளது. ரிக் வேதத்தில் மாயவாதத்தின் அடிப்படையை அமைக்கக் கூடிய சிந்தனைகள் நிறையவே உள்ளன. நாம் பிரபஞ்சமாக காணும் இந்த பன்மைத்தோற்றமானது இதற்கு அப்பாற்பட்ட ஓர் ஒருமையின் வெளிவிளக்கம் அல்லது தோற்றநிலையே என ரிக்வேதம் மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறது. ‘பல இடங்களிலும் எரியும் அக்கினி ஒன்றே. எங்கும் ஒளிரும் சூரியனும் ஒன்றே. அனைத்தையும் வெளிப்படுத்தும் புலரியும் ஒன்றே. அந்த ஒன்றே இவையெல்லாம் ‘ [ ரிக் வேதம்] . உபநிடதங்களில் இத்தரிசனம் வளர்ச்சி அடைந்தது.’அது நீயேதான்'[ சாந்தோக்ய உபநிடதம்] போன்ற புகழ் பெற்ற ஆப்தவாக்கியங்கள் வெளிப்படுவது இப்பார்வையே. ‘அப்பால் உள்ள ஒன்று’ என்ற பார்வை வலுப்படும்தோறும் இப்பிரபஞ்சம் அதன் தோற்றம் மட்டுமே என்ற கோணமும் வளர்ந்தது.

உபநிடதக் கருத்துக்களை தொகுத்து வேதாந்தம் என்ற அமைப்பை உருவாக்கிய பாதராயணர் தனது பிரம்ம சூத்திரங்களில் இப்பார்வையை மேலும் வளர்த்தெடுத்தார். இயற்கை என்பது பிரம்மமே [பிரம்ம சூத்திரம்] என்பது அவரது கூற்று. பிரம்மத்திலிருந்து பிறந்து பிரம்மத்தில் மறையும் ஒன்றுதான் பிரபஞ்சம். பிரம்மமே இயற்கையாக நம்மால் உணரப்படுகிறது. அதன் மீது தன் விளக்கத்தை கூறியபடித்தான் சங்கரர் தனது அத்வைத தரிசனத்தை முன்வைக்கிறார். சங்கரர் தன் மாயாவாதத்ததை பௌத்த தரிசனங்களுடன் வேதாந்தத்தை இணைப்பதன் மூலமே உருவாக்கினார். பண்டைவேதாந்தம் பிரம்மத்தின் துலங்குநிலை , விரிவு நிலை என்றே பிரபஞ்சத்தைக் கருதியது. பிரம்மம் வேறு பிரபஞ்சம் வேறுதான். பிரபஞ்சத்தின் மூலகாரணம்தான் பிரம்மம். அத்வைதமோ பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது என்றும் அதை பிரபஞ்சமாக எண்ணி மயங்குவது ஜீவாத்மாவின் அவித்தை அல்லது அறியாமையினால்தான் என்றும் சொல்கிறார்.

இக்கருத்து பிற்கால பௌத்த தரிசனங்களான சூனியவாதம், அறிவகவாதம் ஆகியவற்றின் நீட்சியாக பெறப்பட்டது. சூனியவாதத்தின்படி நாம் இயற்கை என்ற முடிவற்ற பிரவாகத்தின் கணங்களையே உண்மை என்று அறிகிறோம். நாம் அறிந்ததுமே உண்மை மாறிவிடுகிறது. நாம் அறிந்தது நம்மில்தான் நிலையாக உள்ளது. ஆகவே நம்மால் இயற்கையை அறியமுடியாது. இவ்வாறுமுற்றிலும் நம் அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட பிரம்மாண்டவெளியே சூனியம் .

அறிவக வாதம் பிரபஞ்சம் நிலைநிற்பது நாம் அறிந்து நம் அறிவாக அகத்தில் நிறுத்தியுள்ளவற்றிலேயே என்றது. நாம் அறிவதெல்லாம் நம் அறிவை மட்டுமே என்றது. புறப்பிரபஞ்சம் உண்டா என்ற வினாவுக்கு அறியமுடியாது என்பதே சூனியவாதிகளின் பதில். புறப்பிரபஞமென்பது நமது அறிதல் மட்டுமே என்பது அறிவகவாதிகளின் பதில். நாகார்ச்சுனர் சூனியவாதத்தையும் திக்நாகர் அறிவகவாதததையும் முன்வைத்தனர்.

இவர்களை மறுத்து சங்கரர் புறவுலகம் என்பது நம் அறிவால் உருவாவதோ நம் அறிதலோ அல்ல அது உண்மையில் உள்ளது என்று வாதிட்டார். அது பிரம்மமேதான். ஆனால் அதில் நாம் அறியும் வடிவம், குணம்,சாரம் அனைத்துமே நமது மனப்பிரமைகளே . நம் அறியாமையின் பொலிவுகள் அவை. அவை விலகுகையில் அறிபவன், அறிபொருள், அறிவு மூன்றும் ஒன்றான நிலை எஞ்சுகிறது. இதுவே சங்கர மாயாவாதம். சங்கரர் பார்வையில் பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது. அது சத்து. உலகம் பிரம்மமும் நம் மாயையும் ஒன்றான வடிவம் அது சத்தும் அசத்தும் கலந்தது. அவ்வுலகம் பற்றி நாம் கொள்ளும் பலவகையான கற்பனைகள் மாயை அல்லது அசத்து.

மாயாவாதத்தின் மூன்று நிலைகளில் சங்கரரின் அத்வைதமே சரியான மாயாவாதம் என்று சொல்லப்படுகிறது. பிற மாயாவாதங்களைப் போலன்றி நாம் அறிபவை முற்றாகவே பொய்த்தோற்றங்களே என்று வாதிடுவது அதுதான். சங்கர மாயாவாதம் இந்தியமெய்ஞான மரபில் மிக ஆழமாக வேரூன்றியது. சங்கரர் தன் கருத்துக்களுக்கு உபநிடதங்களை மேற்கொள் காட்டினாலும் ஆப்தவாக்கியங்களை வெகுவாக திரித்து பொருள்கொண்டே அதை நிகழ்த்துகிறார் என்பது இந்தியவியலாலர்களின் கருத்தாகும். மோனியர் வில்லியம்ஸ் [Monier Williams ]தன் இந்திய ஞானம் [Indian Wisdom] என்ற நூலில் ‘இந்திய சிந்தனையில் வேரோடியுள்ள மாயாவாதத்துக்கு உண்மையில் உபநிடதங்களில் ஆதாரம் இல்லை. அது பௌத்த இறக்குமதியே’ என்று சொல்கிறார்.

மாயாவாதம் பிற்கால தத்துவ ஞானியரால் மிகத்தீவிரமாக மறுக்கப்பட்டது. அதை முற்றாக மறுத்தவர்கள் பாஸ்கர ஆச்சாரியார் ராமானுஜர், மத்வர், விக்ஞான பிக்ஷ¤ ஆகியோர். சைவசித்தாந்தமும் பிற சைவஞான மரபுகளும் அதை ஏற்கவில்லை. ஆனால் சற்று உருமாறிய நிலைகளில் மாயாவாதம் எல்லா சிந்தனைகளிலும் காணப்படுகிறது. மாயாவாதம் பிற்கால மதங்களில் காணப்படும் விதங்கள் இவை:

1] நாம் காணும் பிரபஞ்சம் உண்மையல்ல, அல்லது நாம் அறியுமளவுக்கு உண்மையல்ல, அல்லது அறிவதற்கு அப்பால்தான் அதன் சாரம் உள்ளது

2] நாம் காணும் இப்பிரபஞ்சம் ஒரு முழுமுதல் சக்தியின் விளையாட்டு [லீலை] அல்லது அதன் வெளிப்பாட்டு நிலை [ பிரகாசம்] . அந்த முழுமுதன்மை இந்த பிரபஞ்சத்தோற்றம் மூலம் தன்னை நமக்குக் காட்டுகிறது. நமக்கு தன்னை காட்டும் நோக்குடனேயே இது இவ்வாறு உள்ளது

3] முக்தி அல்லது விடுதல் பெறும்போது இப்பிரபஞ்சம் திரைவிலகி வேறு ஒன்று தெரியும்.

மாயாவாதம் மதம்சார்ந்ததாக கருதப்படுவதனால் கோட்பாட்டு ரீதியாக அது நவீன காலகட்டத்தில் விவாதிக்கப்படுவது இல்லை. சுப்ரமணிய பாரதி மாயாவாதத்தை கண்டித்திருக்கிறார். ஆனால் ஓர் அடிப்படை மனநிலையாக மாயாவாதம் எப்போதுமே இலக்கியத்தில் உள்ளது . கனவு நனவு ஆகியவற்றுக்கிடையேயான இடைவெளியில் இயங்கும் புனைகதைகளில் மாயாவாதம் பலசமயம் முகம் காட்டுகிறது . மௌனி, லா.ச.ராமாமிர்தம் , கோணங்கி ஆகியோரின் கதைகள் உதாரணம். ‘எவற்றின் நடமாடும் நிழல்கள் நாம்?’ என்ற மௌனியின் வரி மாயாவாதத்தின் இலக்கிய வெளிப்பாட்டுக்கு சிறந்த உதாரணமாகும்

அத்வைதம் ஒரு மாயாவாதம். ஆனால் மாயாவாதம் என்பது அத்வைதம் உள்ளிட்ட பல சிந்தனைகளை தன்னுள் கொண்ட ஒரு பொது தத்துவநோக்கு.

தொடர்புடைய பதிவுகள்


Permanent link to this article: http://www.jeyamohan.in/7712

5 comments

1 ping

Skip to comment form

  1. rangadurai

    காஞ்சிபுரம் சங்கர மடத்தைப் ‘ஃபோர்ஜரி’ சங்கர மடம் என்றும், காஞ்சி சங்கராச்சாரியார்களைப் ஃபோர்ஜரி சங்கராச்சாரியார்கள் என்றும் பிராமணர்களிலேயே சிலர் குறிப்பிட்டு வருகின்றனர். மேலும், சிருங்கேரி மடத்துக்கும், காஞ்சி மடத்துக்கும் பல தகராறுகள், வழக்குகள் இருந்து வந்துள்ளன. இது தவிர காஞ்சி சங்கர மடத்தில் தெலுங்கு பிராமணர்களின் ஆதிக்கம் நிலவுவதாகவும், தமிழ் பிராமணர்களுக்கு மரியாதை இல்லை என்றும் சொல்லப்படுகின்றது. இது பற்றி உங்கள் கருத்து என்ன?

    நிலைமை இப்படி இருக்க, காஞ்சி மடம் – காஞ்சி சங்கராச்சாரியார்களின் செயல்பாடுகளை மட்டுமே முன்னிறுத்தி ஒரிஜினல் சங்கரரையும், அத்வைதத்தையும் திராவிட இயக்கத்தினரும், இடது சாரிகளும் இழிவுபடுத்தி வருகின்றனர். இது பற்றியும் தங்கள் கருத்தை அறிய விரும்புகின்றேன்.

    – பா. ரெங்கதுரை

  2. Ramachandra Sarma

    ரெங்கதுரை, உண்மை உண்மை..!!

  3. vaasagan

    நிச்சயம் சொல்லப்பட வேண்டியுள்ளது. அனால் ஒரு குடும்பத்து மக்களிடம் மட்டும் தான். எனது IM இல் இருந்து விலகிய அதன் தலை இங்க்ஹு தான் எங்கோ, தன்னை முழுமையாக காட்டிகொல்லாது நிற்பதனால், பல செய்திகள் முரண்பட்டு நிற்கின்றன. என்னால் முகம் தெரியாத எல்லோரிடமும் கூற இஈலாது.

    ஆனால் கேட்கும் கேள்விக்காகதானே இந்த பதில் வாழுது…

  4. vaasagan

    ஜெ சார்,

    சங்கர மதம்: விபரீத ராஜ யோகம் படித்த பின்னர், ரெட்ட மாட்டுவண்டியாயிடுச்சி, ஒரு பக்கம் சிறு பிரச்சனை என்றாலும் அன்றிரவு ஒரு அழுகை இருக்கும். பெரும்பாலான நாட்கள் இங்கோ, அங்கோ பெரும் பிரச்சனை இருக்கும். இருந்தாலும் வண்டி இயல்பா ஓடணுமே. ரொம்பவே கஷ்ட்டபட்டது. அதுல ஒரு காளை அப்பப்ப சீறி பாயும், அது வந்த கதை தான் காஞ்சி மடம். மடம் வந்த கதைய சொல்ல மனம் 2 நாளைக்கு முன்னம் எடுத்து கொடுத்த கதை தான் கிரிக்கெட் மேட்ச். தவிர அந்த மேட்ச் பத்தின விசயமெல்லாம் யோசிகேற மனநிலையில் வண்டி நகர்ல.

    இரண்டாவது காளை ரொம்ப சாது, அப்பாவியும் கூட, அதுக்கு தன்னை அடிப்பது யாருன்னு கூட தெரியாது, யாரோஎதிர்கின்றார்கள் என்பதை உணர ஆரம்பித்தது தாஜ்மஹாலுக்கு அப்புறம் தான். எனக்கப்போது அவர் எந்த உண்மைகள் மறைக்கப்படவேண்டும் என சொன்னார் என தெரியவில்லை. அதுக்கு முன்னாடி என்னமோ தப்பாக நடப்பதை மனம் சொன்னதால தொடக்கம் முதலா அங்க அங்க பின்னால உதவுமேநு சில புள்ளிகளை குருட்டு தனமா எடுத்துகிச்சி. பல சுளுவான வழிமுறைகள் கொடுத்ததும் எழுதாதற்கு காரணம் இதுவே. முழுசா உணர ஆரம்பிச்சது புல்வெளி தேச பயணத்துக்கு முன்னாடி, அது தான் அழுதது எப்படியாவது அந்தபயல பார்த்து உண்மைய சொல்லனும்னு.
    சாதியெம் கண்ணுக்கு பட்டது தேற்கே போக அனுமதி சீட்டு கிடைச்சதும். அது தான் ஒரு வாரதடையும் போட்டது. ஒரு வழியா போராடி அங்க போனபோது அதுவே சைவ, வைணவ, அநுபூதி வித்தைகளை கற்க, கேட்க்க பயப்பட்டது, அதனால மனம் சொல்ல வந்த விசயத்த சொல்ல தெரியலே. அப்பவும் எனக்கு கல்லூரிக்கு பிறகு இஎப்போ தான் எனக்கு intution எல்லாம் வருதுன்னு சொல்ல ஆரம்பிச்சிட்டு விட்டுட்டேன். அப்புறம் மூணு முறை மணி அடிச்சி சுஜாதா அவர்கள் ஏழம் விட்டத, போகத்தான் சொல்லுரங்கலோனு நினச்சி வெளியேற ஆரம்பிச்சிட்டது. இன்னும் மூணு நாள் தான, எதுக்கு இந்த காளைய வளதுகிட்டுன்னு வெளிஎலே வந்தாலும், பேச்சின் இடயே ஒரு வடிவம் வெளிப்பட்டது “குருன்னு”, கைகொடுத்தும் தலை பணிந்து, தலைக்கு தானே தூக்கிட்டு போகும் முன்னமே, ஆசி கேட்டு வாங்கினது போதும்நு பட்டது. அதான்…
    அப்புறம் ஊருக்கு வந்தும் சாது விடவில்லை, அங்கயும் இங்கயும் மாத்தி, மாத்தி அழியவிட்டு ஆஸ்திரேலியா இந்தெர்விஎவ் வந்ததும் மீண்டும் உயிர் எழவே, பிளாக்கர் படலம், classroom , Bangalore பயணம், etc

    அடுத்த sila வருஷம் கழிச்சி நடக்கும் சில நிகழ்வு வரை பயணித்த அனுபவம் இருந்தும் அது இப்ப வெறும் நிழல் மட்டும் தான். காரணம் இன்னொரு காளைய வண்டீல பூட்டி அதுக்கு ஏகவேலய தந்ததால… என்ன பண்ண கோடங்கி சார் கூட கிறுக்குன்னு தான சொன்னாரு. :-)
    அதிகமாக நம்பின சுஜாதா சார் கூட பல இடங்களில் வெய்த்த தேர்வு அப்பப்போ நினைவிற்கு வரும். சரியா சொல்லனும்னா “YouTube ” கோழி வீடியோ, அதுக்கு Comment எழுதும் போது உள்ளுக்குள் அழுதுகொண்டே தான் எழுதினேன்.
    அவர் சொன்ன “எல்லாத்துக்குமே மனசு தான் காரணம்” – ங்கர வார்த்தையின் அர்த்தம் எனக்கு ரொம்ப லேட்டாகவே அர்த்தம் புரிந்தது.
    அதான் பிறகே நான் தேடலின் கிளைவேறு பக்கம் ஆரம்பம் ஆனது.
    அவரே எனக்கு ஒரு முறை சொன்னார் “உனக்கு ஒரு படம் மட்டும் மெயில் பண்ண போதும்னு” . பிரசாதம் என்பது ஒரு வகையான ஆசிகள். கோவில் சிறப்பு பூஜையில் பங்குகொள்ள இயலா சில பிரமுகருக்கு பிரசாதங்கள் பார்சலில் வரும். அது போலவே அந்த மெய்ல்களை பாவித்துகொண்டேன் சிலநேரம்.
    வந்த முதல் மெயில் பொங்கல் சூரியனார் பூஜா, அதுவும் சில (கட்) எடிட் செய்யபட்டவைனு லேட்டா அவரோட ஆல்பத்திலே கண்டுகொண்டேன். ஏனோ பயம் அதிகமானது. சிறு குழந்தையை தவிர குடும்ப அங்கத்தினர் வேறுயாரும் இல்லை.
    அடுத்த முறை கேட்டபோதும் அதே போன்ற படங்கள் (except ஏப்ரல் 14 தமிழ் வருட பிறப்பு)

    அதற்கு பின்னர் நான் பிரசாதம் கேட்பதே இல்லை. அதையும் ஒரு பதிவிலே பார்த்து அதிர்ந்தேன். வகுப்பறை மாணவர் ஒருவர் சாப்பாட்டு ராமனோ என என்னை கிண்டலும் அடித்தார்.
    நான் ஆசிகள்னு பிறகு நேரடியாகவே கேட்க ஆரம்பித்துவிட்டேன்.

    எனது துரதிஷ்டம் எனது நண்பர்கள், எனது சகோதரர் கூட எனக்கு உண்மையயை சொல்லவில்லை என்பதுவே.

    இப்படியாக பல கேள்விகள் அதற்கு பதில் தேட இஎயலா நிலயிலே, பின்வாங்கி உண்மைகள் எல்லாம் சொல்லவும் அத்துடன் ஏன் எப்படி நினைக்க காரணம் என்பதையும் தேட ஆரம்பித்தேன்.

    அதற்கு நான் எதோ மறைகின்றேன் என்று பதில் ஏதும் வரும் என்று ஒருபோதும் எதிர்பார்க்கவில்லை.

    எனக்கு தெரிந்த உண்மையெல்லாம், உள்ளுணர்வே. அதன்படி தோன்றிய எல்லா இறந்த கால செய்திகள் பெரும்பாலும் தரப்பட்டன. அவைகள் உண்மையா என்பது அந்த பகவானுக்கே தெரியும். தவிர நடப்பவைகள் சில இருக்கின்றன. அவைகள் நடந்தால் நிச்சயம் எல்லோருக்கும் தெரியப்படுத்துவேன்.

    தவிர நிறைய தவறுகளும், மரியாதையட்ற, தரக்குறைவான பேச்சுக்களும் அரங்கேறின, அதற்கு காரணம் பலரின் தவறான எழுத்துநடை, உண்மைஅரியாமை, வீனட்ற பழிச்சொல், தனிமை, பயம் என்பதுவே.
    தங்களின் குடும்பத்தை எனது குடும்பம் போலவும், தாங்களை எனது தந்தையாரை போல நினைத்ததை தவிர நான் ஏதும் மனமறிந்து தவறுகள் செய்யவில்லை.

  5. down under

    Dear JM,
    //மாயவாதம் எல்லா சிந்தனைமரபுகளிலும் ஏதோ ஒருவடிவில் ஆதிகாலம் முதலே உள்ளது.//
    இது மேற்கத்தைய ஆன்மீகச சிந்தனையில் என் எவ்வளவு முக்கியத்துவம் பெறவில்லை ?
    —-
    Not just in west,even in china before buddhism there seems to be a very practical approach to life ,(confucius ).They even say that in chinese language there are not many words to represent abstract things or concepts (like maya) .Why is that the concept of maya / illusion became such an integral part of Indian thought and not as much in others ?
    I mean whats different /unique about our circumstances that we got so attracted to the idea of maya , especially when it is a very game altering concept .
    thanks

  1. பக்தியும் சங்கரரும்

    […] தூய அத்வைதம் சங்கரமதம் அத்வைதம் […]

Comments have been disabled.